Una delle più vivaci argomentazioni sulla giustizia
di Dio (teodicea, secondo il termine di Leibniz) che mi sia capitato di leggere
si trova nelle prime pagine di Valis,
il romanzo scritto nel 1978, e pubblicato nel 1981, ispirato alle esperienze di
Dick del 2-3-74. Vale la pena leggerla per esteso.
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Non c’era bisogno di tormentare Fat con
domande oziose del tipo: “Se Dio può fare tutto, può creare un fossato così
largo che non possa saltarlo? Avevamo un sacco di vere domande a cui Fat non
riusciva a dare una risposta. Il nostro amico Kevin iniziava sempre il suo
attacco allo stesso modo. “Cosa mi dici del mio gatto?” chiedeva Kevin.
Parecchi anni prima aveva portato a passeggio il suo gatto, verso sera. Quello
sciocco non gli aveva messo il guinzaglio e il gatto era schizzato sulla
strada, proprio sotto le ruote di una macchina di passaggio. Quando aveva
raccolto il corpicino, era ancora vivo, respirava fra una schiuma insanguinata
e lo fissava con gli occhi pieni di orrore. Kevin usava dire: “Il giorno del
giudizio, quando sarò chiamato davanti al gran giudice, io gli dirò: ‘Aspetta
un momento’, e tirerò fuori il mio gatto morto da sotto la giacca. ‘Come me lo
spieghi questo?’ gli chiederò”. (…)
Fat disse: - Nessuna risposta ti soddisferebbe. – Nessuna risposta che potresti
darmi tu – lo schernì Kevin. – Okay, Dio ha salvato la vita di tuo figlio:
perché non ha fatto in modo che il mio gatto corresse sulla strada cinque
secondi dopo? Troppo disturbo? Già, immagino che un gatto non abbia molta
importanza. (…) Conclude Kevin: L’universo è fottuto. Dio è impotente, o è
stupido, o non gliene frega niente. O tutte e tre le cose. È cattivo, scemo e
debole.
Questo naturalmente, non è il punto di vista di
Dick. È il punto di vista di Kevin, scettico e tendenzialmente cinico. Ma il
problema di fondo della teodicea è posto abbastanza correttamente: se Dio è un
essere infinitamente buono, come può permettere il male nel mondo? Come si sa
Philip Dick, filosofo autodidatta (oltre che personaggio esuberante e
contraddittorio), scelse la risposta gnostica, che complica un po’ le cose ma
ha il pregio, per chi crede in Dio, di “salvare le apparenze” (avrebbe detto
Galileo) meglio di altre: il creatore del mondo materiale non è Dio stesso, ma
un personaggio a sua volta creato da Dio (spesso indicato col nome di Demiurgo),
un’intelligenza che non è capace di contemplare direttamente Dio, e quindi di
creare cose perfette come lui, ma solo di creare una cosa pasticciata e
imperfetta come la materia. Anzi, il Demiurgo sarebbe l’ultimo di una scala di
esseri divini, ognuno creato da quello immediatamente superiore e ognuno,
quindi, leggermente degradato rispetto al suo creatore. Ora quello che è
interessante, nella teodicea di Valis
citata prima, è che l’interrogativo formulato all’inizio del brano non è: “Dio
è giusto o ingiusto?” ma “Dio è o non è onnipotente?” (“può creare un fossato
così largo etc. etc.?”); per quanto Dick definisca quest’ultima una “domanda
oziosa”, nella sua dichiarazione conclusiva Kevin continua a mescolare le
considerazioni etiche con quelle ontologiche. Il punto di partenza di Dick,
insomma, più che il dibattito sulla giustificazione del male nel mondo, sembra
riprendere il dibattito della tarda scolastica sugli eventuali limiti
dell’azione divina in relazione agli universali da lui stesso creati: potrebbe
Dio creare un mondo, per esempio, in cui le leggi della logica non valgono, o
questa azione gli sarebbe impedita dal fatto che, per loro stessa natura,
queste leggi valgono in tutti i mondi possibili? Quindi volendo ragionare
sull’idea e la presenza di Dio nell’opera di Dick, è probabilmente con
l’ontologia, prima che con l’etica, che dobbiamo fare i conti. Tanto più che la
narrativa di Philip Dick è fortemente permeata da un problema ontologico, e non
solo quella scritta dopo l’esperienza del 2-3-74, ma anche quella scritta
prima, sin dall’inizio della sua carriera. In un certo senso questo è banale.
Come ha sostenuto Brian McHale, tutta la fantascienza è una narrativa a
dominante ontologica, simile in questo alla narrativa postmoderna, e a differenza
della tradizione del romanzo modernista (e, tra i generi, del giallo), che sono
invece a dominante epistemologica. Queste ultime sono orientate a problemi
relativi alla nascita e alla trasmissione delle conoscenze sul mondo, dando per
scontata (relativamente) l’esistenza e l’unicità del mondo. La narrativa
postmoderna e fantascientifica si pone invece interrogativi sull’essenza del
mondo, e postula l’esistenza (o la possibilità) di più mondi, di più universi,
indagandone le condizioni di esistenza e le modalità di passaggio dall’uno
all’altro di questi mondi. Ma la tematica ontologica della narrativa di Dick ha
un’accentuazione molto particolare. Il tema della realtà (la risposta alla domanda: “che cosa è reale e che cosa non
lo è?”) si intreccia infatti in Dick sin dall’inizio con il tema dell’autenticità, sia per quanto riguarda
l’uomo che il mondo. I personaggi di Dick si chiedono costantemente: “il mondo
in cui io vivo e opero è quello vero? O non è il mascheramento di un’altra
realtà nascosta, segreta?”. In Tempo
fuori luogo Ragle Gumm si rende conto che la cittadina in cui vive non è
una vera città, ma una specie di set cinematografico costruito a suo uso e
consumo; in Le tre stimmate di palmer
Eldritch Barney Mayerson sperimenta i mondi illusori creati dalla potenza
di Palmer: in Ubik Joe Chip riceve
oscuri messaggi dal suo capo Glenn Runciter (e forse dalla misteriosa entità
che dà il titolo al libro) che suggeriscono che il mondo in cui egli vive non
sia reale. E gli esempi si potrebbero moltiplicare. Nell’universo narrativo di
Dick (che egli si convinse sempre più, dopo la svolta del 1974, rappresentasse
l’universo reale), i vari mondi paralleli non sono “contigui” l’uno all’altro,
come nel modello di Borges esposto nel Giardino
dei sentieri che si biforcano o nel film Ritorno al futuro di Zemeckis, e neppure come succede, in fondo,
nei vari ciberspazi degli autori cyberpunk. Essi si dispongono piuttosto in
direzione “perpendicolare” all’universo di riferimento, e nell’esperienza di
questi mondi l’uomo sperimenta anche un altro scorrere del tempo. Quindi, a
rigore, quelli dickiani non potrebbero essere definiti “universi paralleli”, ma
più propriamente “universi ortogonali”: infatti, come afferma Dick nel saggio
“Uomo, androide e macchina” (pubblicato nel 1976 ma scritto nel ’75), “dalla
nostra esperienza del tempo – che si pone ortogonalmente rispetto alla reale
direzione del suo flusso – ricaviamo un’idea completamente errata della
sequenza degli eventi, della causalità, di che cosa è passato e di che cosa è
futuro, di dov’è diretto l’universo”. Quello che va sottolineato è che,
nonostante spesso dai suoi libri si ricavi l’impressione che la realtà è
indecidibile, Dick ha sempre tenuto fede all’idea che la realtà sia
conoscibile, e che le cose stiano in un modo, e uno solo (è questo che ci rende
riluttanti, nonostante le molte somiglianze, ad assimilarlo tout court alla letteratura
postmoderna): l’importante, per lui, era riuscire a squarciare il “velo di
maya”, a leggere tra la trama sottostante all’apparenza degli eventi. Lasciamo
stare i pasticci su Parmenide, Kant e gli gnostici di cui a volte Philip Dick
infarciva i suoi scritti teorici. La sua filosofia era sempre ancorata a una
domanda molto forte e concreta di “giustificazione”, in tutti i sensi che la
parola ha in italiano. L’idea che la realtà sia costantemente alterata da un
complotto gestito da potenze invisibili lo avvicina, naturalmente, a Pynchon, a
Burroughs, a Ballard, a De Lillo. Lo allontana da loro l’impossibilità ad
acquietarsi nelle congetture, realizzate attraverso la scrittura, di questo
complotto. Ecco perché gli eventi del 2-3-74 furono così centrali, per lui,
ecco perché illuminarono non solo tutto ciò che aveva scritto, ma anche tutto
ciò che aveva vissuto prima di quella data, ecco perché si arrovellò, negli
ultimi otto anni della sua vita, a tentarne un’interpretazione. Eric S. Rabkin,
in un saggio a volte acuto ma ingeneroso su Dick di parecchi anni fa, diede
voce più chiaramente di altri marxisti della cattedra americani alla delusione
per aver scoperto che i romanzi di Dick, che negli anni sessanta e settanta potevano apparire come critiche politiche
anticapitalistiche alla società americana, erano invece confuse riflessioni
esoteriche-metafisiche sul senso della storia: e scrisse, senza mezzi termini,
che negli ultimi anni della sua vita Dick era diventato pazzo, e aveva ceduto a
tentazioni irrazionalistiche. Giustamente Lawrence Sutin, il più attento
biografo di Dick, dopo aver studiato attentamente le più di seimila pagine
dell’Esegesi, il diario segreto di
Dick tenuto dal 1974 sino alla morte, invita alla cautela. Egli documenta come
Dick abbia passato più e più volte in rassegna ogni possibile interpretazione
degli eventi straordinari che visse nel febbraio e marzo del ’74 (e più
raramente in epoche seguenti fino al 78), comprese quelle più triviali e
materialistiche. Però, nonostante le esitazioni, è probabile che Dick sia morto
con la convinzione che in quei giorni Dio gli abbia parlato. Le ragioni per cui
arrivò (se ci arrivò) a questa definitiva convinzione, sono però tutt’altro che
irrazionali. Sutin dà molto rilievo a una pagina dell’Esegesi del 17 novembre 1980: è l’ultimo colloquio di Dick con Dio,
in cui quest’ultimo lo convince che dietro gli eventi del 74 c’è lui. Sono
pagine molto belle (“una visione dickiana un po’ favola e un po’ elegia
meditabonda”, scrive Sutin), e gettano una luce indiretta sui processi della
creatività di Dick. Dio gli dice infatti:
-
Io sono l’infinito. Ti farò vedere. Dove
io sono, c’è l’infinito; dove è l’infinito, io sono. Costruisci sistemi di
pensiero grazie ai quali capirai la tua esperienza del 1974. Scenderò in campo
contro la loro natura cangiante. Pensi che siano logici, ma non lo sono: sono
creativi, all’infinito.
E Dick ingaggia un duello con Dio, ed escogita ogni
possibile spiegazione di quegli eventi, e ogni volta sperimenta un regresso
all’infinito. E ogni volta Dio dice: “Ecco l’infinito. Ecco, io sono. Riprova”.
Per Dick, Dio è il vuoto infinito. È l’essenza stessa del dubbio e della
ricerca. “’Infinito’, disse Dio. ‘Riprova. Sto aspettando.’” Dick aveva bisogno
di comprendere quegli eventi, che erano la chiave di volta della sua vita, ma
non poteva comprenderli se non riepilogando tutta la sua attività di scrittore,
di inventore di trame, di personaggi, di situazioni, di ipotesi sul mondo e
sulla storia. A questa attività potenzialmente infinita egli diede il nome di
Dio. Noi non abbiamo alcuna possibilità di entrare dentro la mente di Dick
(come dentro quella di alcun altro essere umano). Sappiamo che era un
esibizionista, un buffone egocentrico, un infelice. Ma possiamo saperlo solo
dalle testimonianze di chi lo conobbe, e da un incrocio fra le sue opere e la
sua vita. Non possiamo e non dobbiamo essere né gli psicoanalisti né i giudici
di Dick. Possiamo essere solo i suoi lettori, e possiamo sperimentare gli
effetti delle sue opere su di noi. Se i processi che lui descrive parlano di
noi, e ci illuminano su noi stessi, egli resta un grande scrittore, anche se
noi diamo nomi diversi da quelli che dava lui agli oggetti dell’esperienza e
del pensiero.
(Il
Manifesto – Alias, 16 febbraio 2002, col titolo “Una realtà imperfetta con un
dio di serie B”, ripubblicato in Universi Quasi Paralleli, CUT-UP Edizioni,
Roma 2009)
